Aeshma (Avestico: 𐬀𐬉𐬴𐬨𐬀 aēṣ̌ma, Avestico antico: 𐬀𐬉𐬱𐬆𐬨𐬀 aēšəma) è il nome Avestico più recente del demone della "collera" dello Zoroastrismo. In quanto entità ipostatica, Aeshma è variamente interpretato come "ira", "rabbia" e "furia". Il suo epiteto standard è "la mazza sanguinante".
L'aeshma trisillabico è nelle Gatha come aēšəma, sebbene non ancora - in quella fase iniziale - come entità. La parola ha una radice indo-iraniana, discendente da radici proto-indoeuropee * eis, che la rende affine al latino īra. Nei testi zoroastriani del IX-XII secolo, aeshma appare come medio persiano eshm 𐭠𐭩𐭱𐭬 o 𐭧𐭩𐭱𐭬 kheshm, continuando in Pazend e nel nuovo persiano come خشم khashm. Asmodeus del giudaismo (ʼšmdʼy talmudico, Libro di Tobia asmodios) deriva da Avestan aeshma.daeva. La parola in lingua georgiana per diavolo - eshmaki - deriva allo stesso modo da aeshma.
Nelle scritture
Nella gerarchia dei demoni zoroastriani (daeva) che rispecchia una gerarchia simile di divinità, Aeshma si oppone ad Asha Vahishta, l'Amesha Spenta che è l'ipostasi della "Verità". Questa opposizione riflette anche la posizione di Aeshma come messaggero di Angra Mainyu (Yasht 19.46), poiché nella gerarchia delle divinità, Asha è il messaggero di Spenta Mainyu, lo strumento attraverso il quale Ahura Mazda ha realizzato ("creato dal Suo pensiero") la creazione.
Il principale avversario del demone, tuttavia, è Sraosha "Obbedienza", il principio della devozione e della disciplina religiosa. L'opposizione tra l'obbedienza religiosa e la distrazione da essa è espressa anche nel ritratto di Yasna 10.8 di Aeshma come il pericolo metafisico della Buona Religione. Aeshma distrae dalla corretta adorazione, distorcendo "l'intenzione e il significato del sacrificio attraverso la brutalità contro il bestiame e la violenza in guerra e l'ubriachezza". (Yasna 10.8, Yasht 17.5)
Secondo Yasht 11.15, Ahura Mazda ha creato Sraosha per contrastare il male del demone, e in Yasna 57.25, Sraosha protegge i fedeli dall'assalto del demone. Al rinnovamento del mondo, Sraosha rovescia Aeshma, che fuggirà davanti al saoshyant (Yasht 19.95), ma nel presente il demone fugge davanti a Mithra (Yasna 57.10; Yasht 10.97).
L'opposizione del demone a Sraosha si riflette anche nei loro rispettivi epiteti standard. Mentre quello di Aeshma è xrvi.dru- "della mazza sanguinante" (ad esempio Yasna 10.8, Yasht 11.15), quello di Sraosha è darshi.dru- "della mazza forte (Ahuric)". Gli altri epiteti di Aeshma includono "sfortunato" (Yasht 10.95) "maligno" (Yasna 57.25, Yasht 10.97) e "possessore di falsità" (drvant-, Yasht 10.93). In Yasht 19.97, il demone ha l'epiteto "avere il suo corpo incamerato", ma cosa si intende con questo è incerto.
Aeshma può essere allontanato dalla recitazione di una preghiera. (Vendidad 11.9)
Nella tradizione e nel folklore
Nei testi zoroastriani del IX-XII secolo, la funzione di combattere Aeshma è anche attribuita a Mithra (Zand-i Wahman yasn 7.34), e Denkard 3.116 lo pone in opposizione a Vohu Manah. Il demone viene nominato comandante da Angra Mainyu (Zatspram 34.32) e sebbene sia strettamente imparentato con Az, il demone dell '"avarizia", Az alla fine lo inghiottirà. L'opposizione a Sraosha è continuata nella tradizione successiva.
Anche nelle successive Rivayat (epistole), si dice che una cerimonia Yasna non eseguita correttamente sia stata eseguita come se la cerimonia fosse per Aeshma.
